¿De dónde hemos extraído estos contra argumentos? 

Pues de los mismos lugares donde brotan. En algunos casos el origen es científico, jurídico o filosófico, y en otros de cierta e insana intuición popular o de la propaganda mediática.

¿Cómo refutarlos?

Desde la lógica civil o informal en palabras de Luis Vega Peñón que la define como lógica o teoría de la argumentación y que va más allá de la estricta lógica formal  al incorporar a las reglas  de la validez inferencial de esta, las intuiciones, evidencias empíricas  y razonamientos que se expresan por medio del lenguaje natural. En concreto el modo argumental que más usaremos será el llamado argumento apagógico o de reducción al absurdo. Trataremos de mostrar cómo existe una inconsistencia grave entre el conjunto de valores , criterios y prácticas que defienden aquellos que niegan los derechos de los animales no humanos y la cadena argumental que le conduce a esta negación.

¿Para qué sirven estos ocho contra argumentos?

Se trata de  armas de combate dialógico para ser usadas en medo de la guerras culturales que atraviesan la era de la post verdad y el negacionismo que nos ha tocado vivir. Instrumentos cognitivos para consolidar y robustecer las preferencias epistémicas del animalismo y el ecologismo en las prácticas de las  asambleas de inteligencia colectiva.  

Ocho contra argumentos:

1. El abismo ontológico. Ningún perro hubiese escrito el Quijote… Y ningún Cervantes hubiese olido una trufa bajo tierra. Este es el único argumento propositivo, que se sostienen por sí mismo, el resto son básicamente reactivos, contiene una   tesis ontológica fuerte: entre la especie humana y las otras especies animales existe una brecha ontológica inconmensurable o incomparable.

Refutación.

Puesto que se sostiene en hechos (la naturaleza humana y animal) tendemos que requerir el concurso de la mejor y mayor evidencia científica disponible en la actualidad. ¿Pruebas?  No existe ninguna evidencia   científica que respalde tal excepcionalidad más bien todo lo contrario: la diferencia entre la especie humana y el resto de las especies animales es de grado (extensional) y no ontológica (intencional) como si existe entre un organismo vivo y un mineral, por ejemplo.

Pero además de   ser un argumentó falso, implica un sesgo de selección racionalmente insostenible:  usar propiedades singulares humanas como vara de medir la excelencia animal. Como si midiéramos la excelencia animal en virtud del olfato, por ejemplo. Esto nos recuerda aquel bestiario fabuloso chino  de Borges donde los animales  se clasificaban en base a los usos del emperador.

2. La seudo falacia categorial. El derecho es un producto humano y no es predicable de los no humanos. El derecho es una propiedad que solo se puede aplicar y predicar del sujeto humano por tanto  es un falacia  categorial  aplicar a   objetos o animales no humanos. Algo así como decir que existen rosas luteranas.

Refutación.

• El derecho es siempre un instrumento humano
• Pero los objetos de aplicación del derecho no tienen por qué ser humanos, de hecho la inmensa mayoría no lo son.
• El derecho regula conductas humanas, pero no el objeto pasivo de estas conductas.
• Los estudios sobre las cebras no han de ser rayados que diría Borges.
• El derecho también se aplica a los suelos o a la regulación de los espacios astrofísicos y no por ello se exige a la arcilla o a los planetas estándares de equivalencia antropomórficos.

Este argumento ignora la naturaleza instrumental y funcional del sistema jurídico. No existe ninguna falacia categorial pues la propiedad predicada no es del sujeto sino del objeto del derecho.

3. Solipsismo logocentrico: Solo los seres humanos tienen conducías lingüísticas complejas o simbólicas. El derecho es un producto de estas conductas luego no tiene sentido aplícarlas a lo seres que carecen de ella.

      Refutación.

• Carecer de lengua no es carecer de lenguaje o estar impedido de comunicación como demuestra la biosemiótica.
• El hecho de que un individuo humano no tenga capacidad lingüística no le despoja o merma  sustancialmente de derechos.

La lengua es un propiedad del sujeto activo no del  sujeto pasivo

4. La simetría imposible: No hay derechos sin obligaciones. Derechos y obligaciones son propiedades simétricas de los sujetos de derecho. Los animales no tienes obligaciones y por tanto no pueden tener derechos.

Refutación.

• Parte del supuesto erróneo de que derechos y obligaciones tienen el mismo nivel o estatuto ontológico.
• Los derechos son sustantivos y las obligaciones son instrumentales. Tenemos obligaciones porque tenemos derechos y por qué podemos vulnerar los derechos de otros que también tienen igualmente derechos.
• Ejemplos hipotéticos: Robinson Crusoe solo tendría derechos pues no habría obligaciones que protegieran los derechos de otros pues no habría sociedad.
• No tenemos obligaciones para con nosotros mismos como establece el principio de autonomía bioético.
• Los individuos humanos incapaces tienen derechos y no por ello tienen obligaciones.

No hay simetría, ni identidad entre derechos y obligaciones

5. La transitividad inadecuada: Otorgar derechos a los animales no humanos por similitud con los humanos, nos conduce a una cadena inferencial que acaba reconociendo derechos absurdos, como la libertad de expresión a las bacterias.

Refutación:

• Los derechos están asociados a la protección de bienes.
• Los bienes no son uniformes ni homogéneos entre todas las especies.

No se puede aplicar la propiedad transitiva que requiere de relaciones de identidad

6. La termodinámica fantasmal: La especie humana tiene una capacidad finita de empatía de tal modo que nuestros sentimientos morales prefiguran una especie de juego de suma cero. Aquella empatía que invertimos en  los animales no humanos  las detraemos de la destinada a los animales humanos.

Refutación:

• La analogía entre energía psíquica y energía física es abusiva.
• Ignora el efecto de información y entrenamiento que los sentimientos morales para con los animales aportan.
• Los derechos de los animales amplían las fronteras de la comunidad moral con lo que esto tiene de valioso y útil  para un relación más pacífica y cooperativa con el medio natural no humano.

7. La futilidad de los derechos: El bienestar animal es un bien protegible jurídicamente sin necesidad de recurrir al reconocimiento de derechos. Convertir a los animales en sujeto de derechos es irrelevante.

Refutación:

• Si la irrelevancia es un efecto compartido por la opción A ( reconocimiento) y B (no reconocimiento) no hay razones para oponerse a A .
• Los partidarios de B se oponen sin razones a A.
• La oposición al uso del término matrimonio en las uniones civiles entre personas del mismo sexo usaba el mismo argumento de la irrelevancia fáctica.

La contradicción en la oposición contra A demuestra su inconsistencia y denota razones ocultas.

8. La extensión abusiva: La biología y la etología han mostrado que los animales no humanos tienen sensibilidad e  inteligencia  pero la neurofisiología también demostrado que los vegetales poseen ambas propiedades  ¿Por qué no reconocer también a los vegetales como sujeto de derecho?

Refutación.

• Los bienes protegidos son heterogéneos y la protección debe ser también heterogenia en grado  e intensidad .
• Al igual que no hay una relación de identidad entre todas las especies animales tampoco existen entre todos los organismos vivos.

Este argumento es un típico argumento ad hoc que pretende hacer  inviable, bajo la exigencia de coherencia moral; la legitimación de  actitudes que se derivan del   reconocimiento  de los derechos animales como son el veganismo o la prohibición  del maltrato animal. Esta argumentación falaz ignora la naturaleza difusa, gradual e instrumental de los derechos.  Se trataría  reducir al absurdo los derechos de los animales no humanos

Conclusiones

De estos ocho argumentos sietes son literalmente  reaccionarios ( del 2 al 8) y solo uno (el 1) es sustantivo o propositivo.

La inmensa mayoría, 7 de 8,  son  pues una respuesta defensiva frente a la pérdida de la hegemonía cultural del antropocentrismo más excluyente.

Se trata de reacciones postrevolucionarias del tipo que mostró A.O Hirsmann en  Retóricas de la intransigencia.

La consideración de los animales no humanos como sujetos de derecho supone una ampliación radical de los limites ontológicos de la comunidad moral. 

La revolución ecológica, de la que forma parte la revolución  animalista, está logrando cierta  hegemonía cultural.

De nosotras y nosotros depende que esta hegemonía cultural se torne hegemonía política, con proyectos de ley de Bienestar y derechos de los animales, pues de lo contrario la humanidad, como Alonso Quijano, solo habrá disfrutado de un momento final de lucidez.