Carl Safina lo documenta con historias de ballenas, lobos, elefantes, orcas… que piensan, viven y expresan emociones igual que nosotros pues, si los delfines y simios reconocen rostros humanos, los gorilas se comunican y manejan más de cien gestos con significados tipo: “me gustaría que me dieras un abrazo”. Considerado uno de los conservacionistas más notables de nuestro siglo, dicho biólogo defiende la necesidad de conocer la etología de otras especies, pues “no hay una barrera ­entre nosotros y el resto del mundo animal. Es un continuo que va de más simple a más complejo, y nosotros somos el animal extremo” (30.6.2016). Este doctor honoris causa por tres universidades y autor de más de cien publicaciones, suma conocimientos de ecología, biología y ciencias del comportamiento para demostrar que muchos no humanos son capaces de ayudarse si lo necesitan, crear lazos familiares y de afecto, practicar el cortejo amoroso, empatizar e intuir el estado de ánimo de un congénere. Frente a los científicos que ven erróneo atribuir pensamientos y emociones a otros animales, Safina lo considera la mejor forma de saber qué sienten, ya que sus cerebros son básicamente como los nuestros, cuyas estructuras y hormonas les generan estados de ánimo de forma parecida.

Foto Pixabay

En este sentido, son concluyentes los estudios de la profesora Lori Marino, quien durante treinta años ha investigado la neuroanatomía de ballenas y delfines, llegando a demostrar que su cerebro se volvió tan complejo como el de los grandes simios a través de una ruta neuroanatómica diferente. Pese a evidencias como las citadas, se mantiene el prejuicio de que solo los humanos somos seres conscientes y tenemos sentimientos, negando la posibilidad de que cualquier otra especie pueda pensar o sentir. Convencidos de que somos diferentes, especiales y mejores,  ignoramos que todo lo que hacemos es heredado de modelos animales anteriores. Safina advierte que lo que nos convierte en humanos no son nuestros rasgos positivos o superiores; sino todo lo que tenemos de mejor a peor pues, si somos los animales con mayor grado de compasión y creatividad, también, los más violentos y destructores del planeta.

Al investigar las experiencias mentales de otras especies, convencido de la existencia en ellas de algún tipo de vida interior, este etólogo descubrió que las similitudes con nosotros eran abrumadoras: “todas las habilidades que supuestamente nos hacen humanos (empatía, comunicación, pena, fabricación de herramientas…) existen en mayor o menor medida en otras mentes con las que compartimos el mundo” (2017). Si distintos animales saben quiénes son ellos, su familia, amigos y rivales, forman alianzas y luchan por rivalidades crónicas, puede afirmarse que las relaciones personales les definen, desmintiendo que los homínidos seamos los únicos con una vida emocional plena. Tras años conviviendo con muchas especies, Safina concluye que sienten emociones humanas porque “la nuestra es una vida compartida” y, al negarlo, provocamos un sinsentido al reconocer su hambre, si comen, y el agotamiento, al cansarse; pero…

¿Por qué les negamos la alegría y la felicidad cuando los vemos jugar con sus hijos y sus familias? […] Sus cerebros son similares a los nuestros, producen las mismas hormonas que intervienen en las emociones humanas […] el principal fallo que hemos cometido, más que atribuir por error a otros animales emociones que no experimentan, es negarles sentimientos que sí tienen. […] ¿Sienten los humanos emociones animales? Sí; en gran medida son las mismas. El miedo, la agresividad, el bienestar, la ansiedad y el placer son las emociones de las estructuras cerebrales y los sistemas compartidos, que tienen su origen en los ancestros comunes. Son los sentimientos compartidos de un mundo compartido.

Este biólogo niega que pensar y sentir sean capacidades solo humanas, pues muchas especies piensan, aunque no como nosotros, y tienen sentimientos idénticos a los nuestros, que son mucho más antiguos que el razonar (envidia, incertidumbre, miedo, dolor, ira, desprecio, decepción, capacidad de consolar, paciencia, depresión, vergüenza, duelo, lujuria, compasión, altruismo, ternura y amor). De ahí su valoración: “Nos hemos montado ese mito de que los humanos somos diferentes, pero la ciencia dice lo contrario” y “es un error pensar que ellos son feroces y nosotros racionales y buenos”. Para probarlo, este doctor en ecología marina cita ejemplos de orcas que se relacionan durante décadas, sabiendo quiénes son y distinguiendo amigos de enemigos; describe que “los delfines, los lobos, los perros y los loros tienen nombre propio que reconocen y se cuentan cosas entre ellos”; o que los cachalotes “viven igual que los elefantes: en grupos de hembras que se cuidan entre sí. Jamás luchan entre ellas, se quieren y ya está”. Igual que él, Jane Goodall cree innecesario preguntarse si otras especies aman, pues “no puedes compartir la vida con un animal sin acabar dándote cuenta de que los animales tienen emociones”. La cuestión es si los humanos poseemos suficiente consciencia, empatía, inteligencia y amor como para respetarlos, permitiéndoles sobrevivir y asegurar su continuidad.

Foto de Irina Zhur vía Pexels

Si compartimos la capacidad de amar con otras especies, cuya vida también depende de los vínculos afectivos tanto como del alimento, uno se pregunta ¿cuáles son?, ¿con qué fin aman?, ¿de qué manera?, y ¿por qué utilizamos con suma frivolidad la palabra amor en nuestras relaciones; pero nos cuesta mucho aplicarla a los no humanos? Este catedrático cuestiona que usemos el mismo término, aunque lo sintamos de forma diferente (con la pareja, amigos, padres… y según nuestra edad, sexo o circunstancias); pero no lo apliquemos a otros animales, cuando tenemos en común la empatía, que es una forma de amor. Erramos al pensar que el cariño nos convierte en humanos, cuando es una conducta compartida con más animales que se preocupan por sus hijos o congéneres y quieren evitarles sufrir.

Los humanos no obramos igual y causamos dolor sin importarnos, como las aberrantes vivisecciones que Descartes practicó en el siglo XVII, justificando que los especímenes usados eran máquinas; hemos exterminado lobos por animadversión y aún matamos elefantes para lucrarnos con sus colmillos, pese a su reacción no vengativa. Darwin ya apuntó la posible razón en sus cuadernos: “A los animales, a los que hemos hecho nuestros esclavos, no nos gusta considerarlos nuestros iguales”

¿Por qué no nos devoran las orcas y en cambio guían a exploradores perdidos a través de la niebla? El doctor en bioquímica, Rupert Sheldrake, responde que por “empatía, aceptación, compañía, seguridad emocional y afecto”. Nuestra respuesta es ingrata al no respetar su vida, ni permitirles pasarla a otra generación —ley sagrada en la Naturaleza—; sin considerar que la influencia de los animales en las personas es tan terapéutica como el trato amoroso entre humanos. Según dicho investigador de ciencias naturales en Cambridge: “El secreto de este poder curativo es el mismo, tanto si viene de otras personas como de animales: el amor incondicional” (2001); por lo que podríamos decir, citando al psiquiatra Eric Berne, que “el amor es la psicoterapia de la Naturaleza”. Son muchas las especies en las que se da el altruismo, pues ayudar a los demás puede ser beneficioso en el futuro y lo es para la evolución, dado que quienes lo manifiestan tienen más probabilidades de sobrevivir. De ahí que, cuando somos empáticos, el cerebro segregue una pequeña dosis de oxitocina como recompensa.

Sabemos que esta hormona, presente en los humanos, favorece los vínculos afectivos y consolida el afecto, pero también “la encontrará donde quiera que haya amor entre dos mamíferos”, afirmaba el neurólogo Howard Eichenbaum, ya que su sistema y el de la vasopresina se remonta a setecientos millones de años y ha permanecido inalterado (2003). Dado que la oxitocina la fabrican muchas especies, es plausible que entre ellas pueda experimentarse el afecto y la dicha, pues “las sensaciones humanas son sensaciones animales. Sensaciones heredadas que experimentamos gracias a sistemas nerviosos heredados”, señala el profesor Safina; no en vano, “los cuidados paternos, la satisfacción, la amistad, la compasión y el dolor no surgieron de forma espontánea con el nacimiento de los humanos modernos. Su desarrollo comenzó en seres pre-humanos” (2017). Negar que otras especies sienten nuestras emociones resulta absurdo a quienes las han observado para estudiarlas. De ahí que Jane Goodall denuncie que los científicos saben que los chimpancés son parecidos a nosotros biológicamente (de ahí que los usen en experimentos); pero no admitan que haya semejanzas en la “personalidad, mente y sobre todo, emociones”:

Existen muchos comportamientos que son parecidos entre humanos y chimpancés. La relación entre una  madre y su familia, los vínculos de apoyo que duran toda una vida, sociedades bien complejas, gestos comunicativos como besos, abrazos y caricias […] Los chimpancés han dejado claro que no hay ninguna línea nítida que nos separe del resto del reino animal. (1994)

Tras comparar nuestras vidas amorosas con las de otras especies, Konrad Lorenz aseguraba que “muchos mamíferos y aves superiores se comportan exactamente igual que el ser humano” (1996), no siendo pocos los que se emparejan de por vida: gansos, cisnes, grajillas, cuervos… Entre ellos y como nosotros, el gran amor surge en el primer encuentro, al que siguen largos compromisos o un año de cortejo, caso de grajillas y otros pájaros. El padre de la etología sostuvo que el amor es una pulsión heredada muy extendida en el reino animal y, aunque exista un abismo entre el intelecto de humanos y grajillas, sugería que tal vez la distancia fuera escasa en el terreno emocional, ya que las aves cuentan con las neuronas necesarias para experimentar enamoramiento, celos y todos los sinsabores afectivos; por lo que, “en términos de emociones, los animales son mucho más afines a nosotros de lo que generalmente pensamos.” Si es así, ¿por qué cuesta tanto aceptar que no somos los únicos entes vivos que tienen sentimientos?

Helen Fisher suscribe que nuestro amor posee rasgos compartidos con el de otros animales, por ser un instinto derivado del mecanismo primario de aparearse. Tras investigar la vida amorosa de unas cien especies, como bióloga y antropóloga, esta profesora relaciona nuestro romanticismo a las pautas de cortejo de otros especímenes, de ahí que concluya: “los animales aman”. Si Charles Darwin fue de los pocos científicos capaces de defender que bastantes mamíferos y aves sienten amor por sus congéneres, hoy Fisher lo confirma y añade que la mayoría acusan placer, nerviosismo, pierden el apetito, muestran ternura, intimidad, afecto, cortejan con tenacidad y persisten en su objetivo, como los enamorados: “Muchos incluso se enamoran a primera vista. De esta atracción animal es de donde creo que finalmente surgió el amor romántico” (2004).

Nuestras similitudes con otros animales ha motivado que distintas voces planteen la necesidad de reconocerles derechos, caso de Marta Tafalla, filósofa que explora nuestra relación con ellos y la Naturaleza desde una perspectiva ética y estética. Con dicho objetivo, su libro de referencia, Los derechos de los animales, reúne a destacados pensadores con idéntica demanda; no en vano, esta profesora advierte que, ante la crisis ecológica: “No vamos a colapsar porque agotemos los recursos, sino porque no sabemos convivir con otras especies”. La catedrática de filosofía moral, Alicia Puleo, opina que reprimir sentimientos compasivos es un erróneo “rasgo masculino de superioridad sobre el sexo débil”, esgrimido como “garantía de objetividad del saber”, lo que conlleva tratar a los animales como “objetos de una explotación intensiva legitimada retóricamente en nombre del progreso”, sea en laboratorios o en mataderos. Por ello pide “una cultura medioambiental que aprecie lo no humano diferente” (2011) pues, como nos recordaba el filósofo Jorge Riechmann: Todos los animales somos hermanos (2005).

Imagen de Myléne vía Pixabay